琳達·圖希威·史密斯（Linda Tuhiwai Smith）《解殖方法論》第八章中提出的 25 個原住民研究計畫（Twenty-Five Indigenous Projects），構成了原住民爭取文化生存、自決、治癒與社會正義的核心行動架構 。
25 個原住民研究計畫總覽
主張/訴求（Claiming）
透過法庭、委員會及歷史調查，撰寫部落與家族歷史，以建立土地、自然資源及原住民權利回歸的法律與歷史合法性
。
證言/證詞（Testimonies）
在正式且具尊嚴的場合傾訴受暴或被壓迫的創傷經驗，為證人提供法律與道德保護，公開揭露歷史不公真相
。
敘事/講故事（Story-telling）
運用傳統口述形式傳承文化價值與集體記憶，強調對話性，讓說故事者而非外來研究者保有對知識的詮釋主導權
。
慶祝生存（Celebrating Survival）
著重記錄與歌頌原住民社群克服殖民滅絕、疾病、同化政策與文化掠奪後的強韌生命力與生存韌性
。
記憶/回想（Remembering）
重新召喚並悼念被官方歷史所抹除、忽視或曲解的集體痛苦與記憶，重建原住民的歷史主體性
。
在地化/原住民化（Indigenizing）
將原住民的世界觀、地景、符號與隱喻置於研究的核心，打破對殖民母國與西方文化範式的盲目依附
。
介入（Intervening）
主動介入政府政策、法律制定與學術研究過程，阻止政策與外部開發對原住民社群及生態環境的進一步破壞
。
復振（Revitalizing）
系統性地復育與傳承瀕危的原住民語言、傳統文化實踐、藝術、醫療與社會組織
。
連結（Connecting）
建立人與人、家族、社群以及與土地/宇宙之間的關係網絡（例如「失竊世代」的家族重聚，或將新生兒胎盤埋回祖靈地 whenua 的文化實踐）
。
閱讀（Reading）
以批判與去殖民的眼光，重新解讀與解構殖民帝國的歷史文本、檔案紀錄與文化表徵
。
書寫（Writing）
運用文學、詩歌、戲劇與非虛構寫作，「重構敵人的語言」，用自己的聲音記錄並傳播原住民真實的生活經驗
。
表徵/代表（Representing）
奪回政治代表權與文化表徵權，反駁主流社會對原住民的刻板印象，展現原住民文化的複雜度與當代困境
。
性別化分析（Gendering）
檢討殖民父權體制對原住民男女關係的破壞，重申原住民女性傳統上在精神、社會與政治生活中的平等地位
。
願景塑造（Envisioning）
發揮想像力與傳統智慧，構想去殖民後的未來社群藍圖、社會制度與永續願景
。
重構框架（Reframing）
將主流社會定義的「原住民問題」（如健康劣勢或失業），重新框定為殖民歷史與結構不公引發的社會議題
。
修復/恢復（Restoring）
致力於個體與社群在精神、心理、身體與社會健康層面的全面治癒、修復與復原
。
歸還/回歸（Returning）
爭取祖靈遺骨、被掠奪的博物館文物、傳統土地與河流等文化資產的回歸與歸還（repatriation）
。
民主化（Democratizing）
將決策權下放至草根社群，建立符合原住民傳統哲學與共同體精神的民主參與方式
。
建立網絡（Networking）
在在地、區域與全球層級串聯原住民組織、學者與社群，建立相互支持的夥伴關係與共同陣線
。
命名（Naming）
重新使用原住民語言命名地方、自然物種與文化概念，奪回定義世界與經驗的主導權
。
保護（Protecting）
保護傳統智慧財產權、基因資源、傳統醫學知識與生態環境免受資本商業化的無節制掠奪
。
創造（Creating）
發揮集體創造力與想像力，超越單純的生存模式，為當代困境開創傳統智慧與新技術結合的解決方案
。
協商（Negotiating）
與國家政府、企業及學術機構進行平等談判，訂定具尊嚴的合作契約與研究倫理規範
。
探索/發現（Discovering）
探索西方科學技術，將民族科學（ethno-science）與現代自然科學結合，服務於原住民社群的永續發展
。
分享（Sharing）
在原住民社群之間分享知識、經驗與研究成果，視知識為集體福祉而非私有產權
。